Эпос о Гильгамеше

«Эпос о Гильгамеше» или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba imuru) — одно из самых древних (если не самое древнее) сохранившихся литературных произведений в истории, написанное в Междуречье на аккадском языке на основе шумерских легенд. Создавался на протяжении более тысячи лет (от шумерских сказаний III тыс. до н. э. до аккадской версии XVIII–VII вв. до н. э.). Наиболее полный текст, записанный клинописью, обнаружен в библиотеке царя Ашшурбанипала в Ниневии (VII в. до н. э.) на 12 глиняных табличках. Отдельные новые фрагменты найдены на хурритском и хеттском языках.

Эпос повествует о полулегендарном Гильгамеше, царе шумерского города Урука, его дружбе с диким человеком Энкиду, их совместных подвигах, гибели Энкиду и о том, как Гильгамеш безуспешно искал бессмертия. Произведение затрагивает темы осознания собственной смертности, дружбы, героизма, ответственности власти и места человека в мироздании.

Сюжет

Поэма открывается вступлением, в котором анонимный автор прославляет Гильгамеша как «всё видавшего», как того, кто построил стены города Урука, проник в тайны мира и принёс весть о временах до Всемирного потопа. Гильгамеш — потомок богов («на две трети бог, на одну — человек») — правит Уруком крайне деспотично: он не оставляет сыновей отцам и активно пользуется правом первой ночи. Устав от тирании, горожане взывают к богам, и верховные божества Ану и Эллиль поручают богине-матери Аруру создать Гильгамешу равного соперника, чтобы отвлечь его от бесчинств. Аруру лепит из глины Энкиду — дикого человека, покрытого шерстью, живущего в степи со зверями и не знающего цивилизации.

Как-то раз один охотник жалуется Гильгамешу, что Энкиду разрушает ловушки, которые он ставит на зверя. По совету царя охотник приводит к водопою храмовую блудницу Шамхат, которая соблазняет дикаря. После шести дней и семи ночей близости звери покидают Энкиду; он обретает разум и человеческий облик. Шамхат учит его есть хлеб, пить пиво и одеваться, приобщает к благам цивилизации, затем ведёт его в Урук.

В Уруке Энкиду преграждает Гильгамешу путь в брачный покой. Между ними завязывается поединок на улице, но ни один из них не может победить друг друга, так как силы равны. По итогу битвы Гильгамеш и Энкиду становятся лучшими друзьями и названными братьями. Гильгамеш предлагает новообретённому товарищу отправиться в кедровый лес Ливана и убить чудовище Хумбабу — стража, поставленного богом Эллилем, но Энкиду, знающий о том, насколько Хумбаба опасен (голос его — ураган, уста — пламя, дыхание — смерть), выражает в этом сомнение. Гильгамеш же в ответ упрекает Энкиду в страхе смерти и напоминает, что человеку смерти не избежать, но слава остаётся. Энкиду соглашается.

Перед уходом старейшины Урука дают Гильгамешу и Энкиду наставления: не полагаться лишь на грубую силу, сохранять спокойствие в бою, действовать сообща. Мать Гильгамеша, богиня Нинсун, проводит ритуал усыновления Энкиду и поручает его защите бога солнца Шамаша. По пути Гильгамеш видит сны, которые Энкиду истолковывает как благоприятные знаки. В диалоге перед лесным массивом Гильгамеш говорит, что, работая в команде, они с Энкиду смогут всё: «Один — лишь один, ничего он не может. […] Два львёнка вместе — льва сильнее». Он вновь призывает друга преодолеть страх. В кедровом лесу Гильгамеш и Энкиду вступают в бой с Хумбабой. Гильгамеш наносит удар в затылок, Энкиду — в грудь; после третьего удара страж падает замертво. Герои рубят кедры и сплавляют их по реке Евфрат. Гибель Хумбабы приходится не по нраву богам.

После триумфа Гильгамеш омывается и облачается в царские одежды. Богиня Иштар предлагает ему стать её супругом, обещая богатство и власть, но Гильгамеш отвергает её, да ещё и насмехается и вдовесок обвиняет в распутном поведении. Оскорблённая Иштар жалуется отцу Ану и добивается создания Небесного Быка, который должен убить Гильгамеша. Бык спускается на Урук и истребляет огромное количество людей. Гильгамеш и Энкиду убивают быка, а Энкиду бросает оторванный бычий член в прямиком в лицо богине. Терзаемая злобой, Иштар проклинает героев. Этот эпизод становится поворотным: боги принимают решение о смерти одного из друзей.

Боги Ану, Эллиль и Шамаш обсуждают действия двух героев. Эллиль требует смерти за убийство Хумбабы и Небесного Быка. Шамаш пытается защитить Энкиду, но приговор остаётся в силе: «Пусть умрёт Энкиду, но Гильгамеш умереть не должен». Вскоре после этого Энкиду видит пророческий сон, в котором его уводят в «Дом праха» — подземное царство, откуда нет возврата, где умершие питаются прахом и глиной. Впоследствии Энкиду тяжело заболевает и через двенадцать дней умирает на руках Гильгамеша.

Гильгамеш произносит пространный плач, обращённый к природе, людям, богам и самому Энкиду. Он рвёт свои одежды, как профессиональная плакальщица, и обещает возвести другу самый великий памятник: подножие из камня, власы из лазурита, лицо из алебастра, тело из золота. Царь проводит неделю у тела Энкиду, отказываясь принять его смерть, пока не замечает, что его тело начинает разлагаться. Здесь он — не жестокий тиран, и не могучий герой, а всего лишь человек, скорбящий о близком друге.

Осознав собственную смертность, Гильгамеш отправляется к единственному бессмертному человеку — Утнапишти (шумер. Зиусудра), пережившему Всемирный потоп, чтобы выведать у него секрет бессмертия. Путь Гильгамеша был долог и труден — по пути он сталкивается со стадом львов и убивает его. В конце концов, Гильгамеш достигает гор Машу, которые стерегут люди-скорпионы. Они предупреждают, что путь через 12 поприщ мрака смертелен, но Гильгамеш проходит его. На выходе он попадает в сад, где деревья приносят плоды из лазурита и сердолика.

Выйдя из Сада драгоценных камней, Гильгамеш достигает края мира — берега Океана, где живет Сидури («хозяйка богов»). Завидев измождённого путника в звериных шкурах, она запирает двери своего дома, приняв его за убийцу. Гильгамеш грозит выломать их, а затем рассказывает ей о гибели Энкиду и своей цели. Сидури, услышав о его отчаянии и страхе смерти, советует ему предаться гедонизму: она советует ему не искать бессмертия, невозможного для человека, а пить, наедаться, гулять, радоваться каждому дню, любить жену, заботиться о своих детях, ибо «только в этом дело человека».

Гильгамеша этот совет не устраивает. Тогда Сидури указывает ему на корабельщика Уршанаби — перевозчика Утнапишти, который живёт в лесу у вод смерти. Гильгамеш находит Уршанаби, но в порыве ярости разбивает его священные «идолы» (каменные талисманы, защищавшие от вод смерти). Уршанаби объясняет, что без них переправа невозможна, и велит Гильгамешу нарубить 120 шестов. Когда шесты кончаются, Гильгамеш проявляет изобретательность: он отвязывает одежду, разворачивает ее как парус, и они достигают жилища Утнапишти. Тот издали замечает лодку и недоумевает, почему вместо обычных идолов на ней едет какой-то незнакомец.

Утнапишти сообщает Гильгамешу, что бессмертие — особый дар, данный исключительно ему за спасение жизни во время Потопа. Он рассказывает историю потопа: однажды боги решили истребить человечество, но бог Эа тайно предупредил Утнапишти, велел построить корабль и взять на него семью, родственников, ремесленников, диких и домашних животных. После семидневной бури ковчег пристал к горе Ницир. Утнапишти выпустил голубя, ласточку и ворона — последний нашёл сушу и не вернулся. Выйдя на берег, Утнапишти принёс жертву на вершине горы. За это боги сделали Утнапишти и его жену бессмертными.

Утнапишти предлагает Гильгамешу испытание: не спать шесть дней и семь ночей, но тот мгновенно засыпает и просыпается только через неделю. Однако Утнапишти из сострадания открывает ему тайну цветка вечной молодости, растущего на дне Океана. Гильгамеш ныряет, достаёт цветок, но по пути домой оставляет его у водоёма, и змея его утаскивает, сбрасывая кожу. Гильгамеш окончательно понимает, что бессмертию человеку не дано.

В конце поэмы Гильгамеш возвращается в Урук ни с чем. Поднявшись на стену города, он говорит Уршанаби, что она — истинный памятник человеческой жизни.

В другой, отдельной табличкее (переведённой с шумерского), которая не сильно стыкуется с основной поэмой, Гильгамеш пытается вызвать дух Энкиду. Тот является и описывает загробное существование, и это в лишний раз подчёркивает мрачность смерти и ценность земного бытия.